Un jour, le Bouddha était assis avec le Vénérable Ananda. Ven. Ananda dit alors au Bienheureux : « C’est la moitié de la vie sainte, Seigneur : une amitié admirable, un compagnonnage admirable, une camaraderie admirable. »
Le Bouddha répondit immédiatement : « Ne dis pas cela, Ananda. Ne dis pas cela. L’amitié admirable, la compagnie admirable, la camaraderie admirable est en fait l’ensemble de la vie sainte. Lorsqu’un moine a des personnes admirables comme amis, compagnons et camarades, on peut s’attendre à ce qu’il développe et poursuive le noble sentier octuple. » Ouah !
Un bon ami est quelqu’un à qui nous donnons le pouvoir de nous parler, en qui nous avons confiance et que nous croyons. Cependant, le Bouddha n’offrait pas à Ananda quelque chose d’adorable, de charmant et de désirable. Il a expliqué que le bon ami s’accompagnait de trois vérités gênantes.
La première vérité est que vous ne pouvez pas vraiment vous fier à vous-même pour voir clair dans vos illusions. La plupart d’entre nous en savent beaucoup sur nous-mêmes, mais nous avons tendance à être aveugles à nos défauts. Une personne sage connaît ses défauts et ses lacunes, mais pas le reste d’entre nous. L’exemple que je donne souvent est de regarder les gens faire leur jogging. La plupart des personnes qui font du jogging le font tous les jours. Si vous les regardez, vous verrez que certains ont une mauvaise posture, qu’ils courent mal et qu’il est étonnant de penser qu’ils courent ainsi tous les jours ! Ils causent probablement d’énormes dégâts à leur corps, tout en pensant qu’ils en tirent profit ! (Imaginez ce que nous ne voyons pas en nous-mêmes !)
Il en va de même pour nos défauts. Nous sommes prompts à voir les défauts des autres. Et même si beaucoup d’Occidentaux sont très critiques envers eux-mêmes, ils sont souvent aveugles à ce qu’ils préfèrent ne pas voir. Ainsi, même s’ils se connaissent assez bien (c’est le cas de beaucoup d’entre nous), nous ne sommes pas vraiment capables de pénétrer certains aspects de notre personnalité et de notre comportement. Souvent, les critiques que nous nous adressons à nous-mêmes ne sont pas saines et ne mènent nulle part.
Le Bouddha nous dit dans le Dhammapada :
76. Si l’on trouve un homme qui signale les fautes et qui fait des reproches, que l’on suive une personne aussi sage et sagace que l’on suivrait un guide vers un trésor caché. Il est toujours préférable, et jamais pire, de cultiver une telle association.
77. Qu’il exhorte, qu’il instruise, qu’il préserve du mal ; il est, en effet, cher aux bons et détestable aux méchants.
Nous pouvons comparer le bon ami à un entraîneur. Un jour, un dresseur de chevaux est venu voir le Bouddha et celui-ci lui a demandé comment il dressait ses chevaux. L’entraîneur expliqua qu’il utilisait la douceur là où c’était nécessaire et la dureté là où c’était nécessaire et que si le cheval ne réagissait pas à l’une ou l’autre de ces méthodes, il le tuait afin de maintenir sa réputation.
Le dresseur de chevaux demanda alors au Bouddha comment il éduquait les gens et le Bouddha répondit de la même manière. « Et si la personne ne réagit pas à l’une ou l’autre des méthodes ? » demande Le Bouddha répondit alors qu’il tuerait la personne.
Le dresseur de chevaux fut choqué et demanda ce qu’il voulait dire. Le Bouddha expliqua alors que si une personne ne peut pas être entraînée, elle ne peut pas grandir dans la pratique et sa pratique meurt.
« Et si une personne docile ne se soumet ni à un entraînement doux, ni à un entraînement sévère, ni à un entraînement doux et sévère, que faites-vous ?
« Si une personne apprivoisable ne se soumet ni à un entraînement doux, ni à un entraînement dur, ni à un entraînement doux et dur, je la tue, Kesi.
« Mais il n’est pas convenable que notre Bienheureux prenne la vie ! Et pourtant, le Bienheureux vient de dire : « Je le tue, Kesi ».
« Il est vrai, Kesi, qu’il n’est pas convenable pour un Tathagata d’ôter la vie. Mais si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux, ni à un entraînement dur, ni à un entraînement doux et dur, alors le Tathagata ne considère pas qu’elle mérite qu’on lui parle ou qu’on la réprimande. Ses compagnons bien informés de la vie de moine ne considèrent pas qu’il vaille la peine de lui parler ou de le réprimander. C’est ce que signifie être totalement détruit dans la Doctrine & Discipline, lorsque le Tathagata ne considère pas que l’on mérite de parler ou d’être admonesté, et que ses compagnons bien informés dans la vie sainte ne considèrent pas que l’on mérite de parler ou d’être admonesté ». SN45
Ainsi, pour garder son ami, il faut être prêt à accepter des critiques douces ou sévères. C’est pour cette raison que le Bouddha a dit à ses disciples de ne pas enseigner pour de l’argent, car c’est la personne qui paie qui décide de ce qui est enseigné ! Vient ensuite la deuxième vérité : on ne peut pas ouvrir son cœur à n’importe qui. Il faut choisir avec soin. Il est si facile de se faire avoir. Les vendeurs de tapis, les agents immobiliers (quand vous êtes déprimé ou que vous en avez marre de la race humaine, allez visiter une propriété, les agents immobiliers sont si charmants ! Ils sont tout à fait charmants et nous nous laissons facilement berner. Il en va de même pour les enseignants et les guides religieux. Après tout, ils veulent plus de monde autour d’eux ! Bien sûr, le Bouddha nous dit comment juger.
Dans les textes, un groupe de moines se promène et le roi demande au Bouddha s’il doit les respecter, s’ils sont dignes d’être honorés. Le Bouddha répond que la question ne peut être posée sans passer du temps avec les moines et seulement si l’on est très observateur. Le roi se félicite de cette réponse et informe le Bouddha que les moines sont en fait des espions du roi et qu’ils rentrent chez eux pour profiter de la bonne nourriture et de leur famille ! Il ne faut donc pas juger les gens à la première impression. L’apparence de la sagesse est facile à simuler. Autrefois, les gens étaient impressionnés par les austérités extrêmes ; aujourd’hui, les publicités pour les livres de Dharma et les retraites montrent que nous sommes attirés par d’autres critères superficiels, mais le principe est le même.
Afin d’économiser du temps et de la peine inutile dans la recherche, le Bouddha a toutefois noté quatre signes avant-coureurs indiquant que les maitre ou amis potentiels n’ont pas la sagesse ou l’intégrité nécessaires pour mériter votre confiance. Les signes avant-coureurs d’une sagesse indigne de confiance sont au nombre de deux. Le premier est que les gens ne montrent aucune gratitude pour l’aide qu’ils ont reçue — et cela s’applique particulièrement à l’aide de leurs parents et de leurs maitres. Les personnes qui n’éprouvent pas de gratitude n’apprécient pas la bonté, n’accordent pas de valeur à l’effort qu’il faut fournir pour être utile et ne feront donc probablement pas cet effort elles-mêmes. Le deuxième signe d’alerte est que ces personnes ne respectent pas le principe du karma. Elles nient que nous avons la liberté de choix, elles enseignent qu’une personne peut effacer le mauvais karma d’une autre dans le passé. Il est peu probable que ces personnes fassent l’effort d’être réellement habiles, et elles sont donc des guides peu fiables.
Le manque d’intégrité présente également deux signes avant-coureurs. Le premier est celui des personnes qui n’éprouvent aucune honte à mentir délibérément. Comme l’a dit un jour le Bouddha, « il n’y a pas de mal qu’une telle personne ne puisse faire ». Le deuxième signe d’alerte est lorsqu’ils ne mènent pas les débats de manière équitable et honnête : ils déforment leurs adversaires, se jettent sur les petites faiblesses de l’autre partie, ne reconnaissent pas les points valables avancés par l’autre partie. Selon le Bouddha, les personnes de ce type ne valent même pas la peine qu’on leur parle, et encore moins qu’on les prenne comme maitres ou amis.
Quant aux personnes qui ne présentent pas ces signes précurseurs, le Bouddha leur a donné des conseils sur la manière d’évaluer la sagesse et l’intégrité de leurs actions au fil du temps. L’une des questions qu’il vous demande de vous poser est de savoir si les actions d’un enseignant trahissent l’avidité, la colère ou l’illusion (les trois poisons) qui l’inciteraient à prétendre connaître quelque chose qu’il ne connaît pas ou à dire à une autre personne de faire quelque chose qui n’est pas dans l’intérêt de cette personne. Pour tester la sagesse d’un enseignant, le Bouddha a conseillé d’observer la façon dont un enseignant potentiel répond aux questions sur ce qui est habile et ce qui ne l’est pas, et sur la façon dont il gère l’adversité. Pour tester l’intégrité, il faut rechercher la vertu dans les activités quotidiennes et la pureté dans les relations de l’enseignant avec les autres. Cette personne trouve-t-elle des excuses pour enfreindre les préceptes, les ramenant à son niveau de comportement plutôt que d’élever le sien au niveau du leur ? Profite-t-elle injustement des autres ? Si c’est le cas, vous feriez mieux de trouver un autre maitre ou ami.
La troisième vérité est que l’on ne peut pas juger équitablement de l’intégrité des autres tant que l’on n’a pas soi-même développé cette intégrité. Nous avons un dicton qui dit que lorsque vous arrivez dans un nouvel endroit, vous pouvez écrire une encyclopédie de ce qui ne va pas la première année. La deuxième année, lorsque vous commencez à vous adapter, vous pouvez écrire un livre, l’année suivante un pamphlet et l’année d’après rien. C’est la même chose avec les gens, mais on dit que les défauts que nous voyons chez les autres sont en fait les nôtres !
C’est ainsi qu’avec de l’honnêteté, de la persévérance, de l’attention et de l’intégrité, nous pouvons lentement nous développer avec l’aide de notre bon et admirable ami. Petit à petit, en prenant nos responsabilités, en écoutant et en agissant sur les corrections de notre cher ami, nous devenons une personne digne d’être un bon ami pour quelqu’un d’autre.
Pourquoi se brosser les dents ?
« Bhikkhus, il y a cinq dangers à ne pas se brosser les dents. Quels sont ces cinq dangers ? C’est mauvais pour les yeux ; l’haleine pue ; les papilles gustatives ne sont pas purifiées ; la bile et le flegme enveloppent la nourriture ; et la nourriture ne convient pas. Tels sont les cinq dangers liés au fait de ne pas se brosser les dents.
« Bhikkhus, il y a cinq avantages à se brosser les dents. Quels sont ces cinq avantages ? C’est bon pour les yeux ; l’haleine ne pue pas ; les papilles gustatives sont purifiées ; la bile et le flegme n’enveloppent pas la nourriture ; et la nourriture est agréable à manger. Tels sont les cinq avantages du brossage des dents.
